誰是外省人？族群認同的靈魂拷問(陳復)

作者：陳復(國立宜蘭大學博雅學部教授)

我曾經表示：漢人不是種族，「種族」是血緣構築的認同，漢人的血緣來源極其複雜，涵蓋各種族；但漢人是族群，「族群」是文化構築的認同，族群的血緣不見得相同，但因文化而共同凝聚成一群人。漢人與華人有什麼差異呢？從「中華現象論」的角度來看，漢人具有「四大特徵」：在語言層面，願意使用中文閱讀與思考；在信仰層面，願意崇敬聖神與祭祀祖先；在教育層面，願意按照儒家倫理來實踐；在民俗層面，願意依循傳統時令來過節。只要具備這四大特徵，將其融合到漢人的日常生活中，就會被視作漢人。

華人則是從「中華本質論」的角度來看，只要認同「中華民族」有關「內聖」（內在覺醒，其旨在修心養性）與「外王」（外在實踐，其旨在濟弱扶傾）的兩大特徵，彼此願意凝聚成民族共同體，不論人屬於哪一個種族，都會被平等相待視作華人。因此，在中華民國治權範圍內，我們不只有具備中華現象四大特徵的漢人，還有不盡然完全符合該四大特徵的原住民族，共同因認同中華本質兩大特徵，聯手組成在台灣的中華民族。這種對何謂「華人」（認同中華民族的人）的認知與定義，同樣適用於從外國歸化成中華民國籍的新住民。

漢人本身是個主幹族群，但裡面會有各種不同的枝幹族群。這是因漢人各自在不同的地域生活，而產生各種不同的地域文化認同，諸如山東漢人與廣東漢人就有著截然不同的地域文化認同，譬如在語言層面，山東漢人講官話，廣東漢人講湘語；在信仰層面，山東漢人信仰泰山娘娘，廣東漢人信仰媽祖娘娘；在教育層面，山東漢人重視魯學傳統的繼承，廣東漢人重視國際學術的交流；在民俗層面，山東漢人在東嶽廟會前喜歡舞龍，廣東漢人在佛山祖廟前喜歡舞獅。這並不是種非此即比的對立特徵，而只是在指出不同地域自然會有地域文化的差異。

或者，即使在相同地域生活，因來到該地域前已帶來不同的地域文化認同，或者來到該地域後，因生活型態差異而產生不同的地域文化認同，使得同一地域內生活，卻同樣會有著不同的族群認同。這就是台灣境內為何漢人會有閩南人、客家人與外省人的原因。其實，枝幹族群才會是我們在台灣討論族群的主要概念。然而，現在有個怪現象：在台灣，大家既不肯說自己是中國人，漢人更不會說自己是漢人，如果有人強調自己是閩南人、客家人或外省人，還會被指責在「撕裂族群」，最終只准說「我們都是台灣人」，這是什麼心理狀態呢？

這就是「文化台獨思潮」正在台灣社會傳播產生的結果，使得我們被強制需要「團結對外」，不再需要認識自己的祖先是誰，自然更不會意識到自己的族群（不論是主幹族群或枝幹族群）。但，我們被強制不得不團結對抗的「外」這一對象是誰呢？就是「中國」。這是受到「台灣」與「中國」這種二元對立思維的影響所致。甚至，由於中華文化正在台灣社會面臨各種打壓，使得閩南文化、客家文化與外省文化都呈現蕭條無人聞問的景象，縱然各縣市政府常會舉辦各族群的民俗慶典，然而這些文化風景並不等於族群意識有受到鼓勵與深化。

相反於此的現象，則是當前政府正在藉由課綱影響各級學校的歷史教育，擴大對青年學子宣傳「我們是南島語族」的虛假知識，並支持本來已經快要消失的平埔族群來恢復其族群，最直接的舉措就是行政院已經通過《平埔原住民族群身分法》的草案，將其自閩南族群中裂解出來，再立專法來保障其權益。本來台灣漢人中的閩南族群作為台灣人口中最多數的一群人，其長期在吸納不同血緣的其他種族或族群進來自己族群內，諸如客家人閩南化就變成「福佬客」，雖然原住民閩南化沒有被稱作「福佬原」，但長期實際存在這種現象。

現在則反向操作，因古典閩南文化的日漸式微，當前政府從本來已經閩南化的平埔族中，再裂解出「平埔原住民族群」，這一怪異的稱謂。首先，「平埔」一詞最早出現在黃叔璥所寫的《台海使槎錄》，該書使用「平埔諸社」一詞，「平埔」兩字只是指平坦的地面，「平埔諸社」是說平原上的社，台灣原住民只有「社」而沒有「族」的概念，社與社彼此並沒有認同，「平埔原住民族群」是被後設創造出來的族群，但，將其稱作「族群」總比純粹稱其「種族」來得恰當些，因「族群」可型塑其文化認同，血緣不見得相同，種族則是血緣認同。

由於這一「新族群」尚未確立其最終名稱，我們目前就暫稱其平埔族群。既然平埔族群都能被重構出來，外省族群怎麼卻自甘墮落，既不敢自稱外省人，更不會說自己是漢人，最後連承認自己是個中國人都常在「猶抱琵琶半遮面」呢？請認清現實：台灣政治從來就是族群政治，解嚴後快四十年來，政客都在藉由號召族群動員來維護自身的利益，如果在中華民國治權範圍內，有人不肯精確指稱自己所屬的族群，其結果就是自己在意的文化將逐漸消失在主流環境中，這個問題不只存在於閩南族群與客家族群的身上，外省族群尤其如此。

閩南族群是台灣社會最大的人口族群，只有異化的危機，但沒有消失的危機；客家族群則已經在中央成立客家委員會，當前政府每年有撥出相當預算在維護客家文化。對此我們暫且不細論。但，外省族群如果再不意識到自己在意的文化正在日漸邊緣化，則最終消失的就是自己父祖輩的生命記憶。外省文化的實際內容到底是什麼呢？我們如果說「外省文化就是中華文化在各省呈現的地域文化」，這點固然不錯，但更細緻來說，還可指出外省文化最精緻的體現就是眷村文化，這是中華文化具體而微的反映。

在台灣島內，能將中國各省文化的精華呈現在村落生活中，這種眷村特色實可向聯合國申報世界文化遺產而無愧，然而，外省族群卻任憑這些來自祖先的文化日漸消失在台灣社會的地平線上，卻不亟思挽救，對此寧無愧乎？如果我們還想要撥亂反正，則從文化的角度，效法平埔族群的案例來重構外省族群，實屬刻不容緩的大計。針對究竟「何謂外省人」，敝人覺得，不論本人或其父母任一人，只要符合下面五種條件中任一定義者，本人或其子孫即符合外省族群的定義：

（一）古典外省人：因中華民國政府播遷來台，從民國三十四年（1945）台灣光復開始來台（尤其在民國三十八年（1949）前後來台）的外省人。

（二）眷村外省人：不論祖籍本來是否屬於外省，因曾參與國軍而被中華民國政府安置在眷村生活，從而擁有眷村經驗或認同眷村文化的外省人。

（三）離島外省人：因中華民國政府播遷來台形成海峽兩岸治權互不隸屬後，出生於福建省離島（包括金門與馬祖在內），其後來台生活的外省人。

（四）華裔外省人：祖先具有大陸籍，本人在國外出生與成長，會說國語，因留學或就業來台生活，後取得中華民國身分證的外省人。

（五）新興外省人：來自目前不屬於中華民國治權的大陸、香港或澳門，因通婚或通商而來台生活，後取得中華民國身分證的外省人。

我們會將這群人稱作「外省人」而不只稱作「眷村人」，主因在於並不是全部人都有眷村經驗，由於真實在生活中的眷村已經消失殆盡，保留與光大還存在的眷村，將其變成外省族群共同的心靈家園，甚至申報成世界文化遺產，這是極其具有深意的事情。然而，前面所說的五種外省人，其真正的交集就是「認同中華民國」，如果本人沒有這一層精神認同，就不會想要篳路藍縷或攜家帶眷來到台灣生活，不論積極或消極，本來在原鄉就是中國人（或漢人），卻因「想生活在中華民國而來到台灣」，就會是被視作外省人的重要認同指標。

如果沒有這一層精神認同，其子孫同樣就不會想要承認自己是「外省人」，而只會說自己是「台灣人」，藉此隱含著「支持台灣獨立」的思維。就當前時空背景而言，中華民國的有無，就是外省族群的有無。外省族群率先把中華民國帶來台灣，中華民國衰落至此，外省族群難辭其咎。當外省族群都不肯發願振興主權涵蓋全中國的中華民國，使得中華民國重新成為光照全體華人的精神燈塔，光只是絕對多數的原住民族與客家族群，還有某些依然信仰古典閩南文化的閩南族群願意支持中華民國，就能撐住中華民國的大局嗎？觀看當前事實發展，我們已經看見結果。因此，我會問：誰是外省人？這是攸關族群認同的靈魂拷問，更是直指中華民國興衰的靈魂拷問。

*本文原刊中時，經作者授權轉載